miércoles, 8 de septiembre de 2010

Chamanes del mundo Material Prueba Corta #5 Examen #2 Primer Trimestre









El Chamán en Egipto: (120)
En el antiguo Egipto, el desmembramiento del cadáver de Osiris evoca una vieja práctica frecuente en el rito de iniciación de un aspirante a chamán.(121) Anubis, el chacal, que introduce a los muertos ante el juicio de Osiris, tiene fuertes resonancias iniciáticas y su carácter psicopompo, o de conductor de las almas, ha podido favorecer su posterior identificación con Hermes, de quién se ha señalado su primitiva índole chamánica. Precisamente en los rituales de animación de la estatua del difunto Anubis ocupaba un destacado lugar, un papel esencial el sacerdote Sem, que representaba el hijo sucesor del muerto convertido en Osiris.
(122) Cubierto enteramente con una piel de vaca en el Reino Antiguo que en el Nuevo Imperio era de leopardo o de pantera. Delante de la estatua simulaba un sueño cataléptico en el que su espíritu volaba para hacer volver a la momia el espíritu errante del difunto. “El sacerdote Sem operaba como los chamanes médicos que viajan en las esferas del más allá para hacer volver el espíritu de sus pacientes” (Schwarz, 1988: 81).

(123) Recordemos que según las creencias de los antiguos egipcios, el alma del difunto, antes de experimentar la regeneración y la resurrección en la otra vida, atravesaba por un estado de inercia vegetativa, del que salía gracias a la solarización, y en el que era extremadamente vulnerable a la amenaza y el veneno de (124) la serpiente Apofis, que representaba el dragón subterráneo (inframundo), imagen de las fuerzas caóticas del mundo, que lleva las almas hacia el abismo. Muchos de los terrenos de los jardines de los templos donde se cultivaban los árboles sagrados estaban asociados a una serpiente que podía aparecer, en determinadas circunstancias, como uno de los aspectos del dios Seth, enemigo de Osiris.
(125) Precisamente los trances chamánicos de descenso al Mundo Inferior suelen estar acompañados de visiones de serpientes y otros reptiles que encarnan a los espíritus adversos. Aunque el ritual egipcio de animación de la estatua-momia no era propiamente un rito chamánico, si evoca, en cambio, significativas conexiones con un contexto de magia chamánica destinada a guiar el alma de los muertos.

(126) Por otra parte, Anubis es el primero que revela a los dioses y a los hombres la forma de renacer. Sus misterios parecen anteriores a la religión agrícola de Osiris, y sus técnicas, en las que desempeñaba un importante papel un sueño letárgico sobre una piel de vaca, evocan el extásis chamánico de las iniciaciones mágicas en las sociedades de cazadores (Schwarz, 1988: 188).
(127) En efecto, entre los chamanes poseer la piel de un animal que representa un espíritu adverso aumenta considerablemente su poder. Además de sus facultades regenerativas, la piel se convierte en un elemento protector y en un factor de transfiguración, en tanto que el enemigo vencido es ahora un colaborador. Tal vez el origen del sarcófago, una segunda piel para el difunto, que ya figura en el mito de Osiris, guarde relación con todo ello.



Chamanismo en Grecia y Roma:
(1) La cuestión del “chamanismo” entre los antiguos griegos. (2)
Hace ya bastante tiempo que los estudiosos del tema han detectado la existencia de indicios de chamanismo en la Grecia antigua. A los trabajos pioneros de E. Rohde (1973) y de K. Meuli (1935), quien los encontró en la épica griega, siguieron los de (3) E. R. Dodds (1951), quien halla una gran influencia del chamanismo en la evolución de la espiritualidad helénica, y los de M. Eliade (1960), que destaca la presencia en el mito de (4) Orfeo de muchos elementos que se pueden comparar con la ideología y la técnica chamánicas. Este mismo autor señala igualmente la existencia el la mitología griega de algunos personajes relacionados con (5) Apolo, qienes experimentan lo que se podría interpretar como un trance extático, a manera de ejemplo el de Er, el panfilio, narrado por Platón al final de su Republica, en los cuales se manifiestan una fenomenología típcamente chamánica.
Relato de Er: (6)
El Mito de Er, se encuentra al final de la República en el libro X. Er es un hombre de Panfilia, hijo de Armenio, a quien Clemente de Alejandría identifica con Zoroastro, y es quien nos relata sucesos referidos a lo que acontece al alma en el más allá. (7) Diez días después de una batalla, al recoger los cadáveres para cumplir con los ritos funerarios, el cadaver de Er, guerrero de Panfilia, no muestra los naturales signos de corrupción y cuando yacía sobre su pira, vuelve a la vida relatando lo presenciado en el trasmundo. Su alma había abandonado su cuerpo y junto a otras se había dirigido a un bello lugar en donde había dos aberturas en la tierra y dos en el cielo. Entre medio de las mismas, tres jueces pronunciaban las sentencias correspondientes a cada alma; los justos se dirigían hacia la abertura derecha del cielo con una inscripción en el pecho que declaraba sus méritos, los injustos descendían por la abertura izquierda de la tierra con sus acciones inscriptas en la espalda.
(8) Pero por el otro orificio de la tierra salían los que ya habían purgado sus castigos, llenos de polvo y podredumbre; y aquellos que trataban de salir, sin haber cumplido su condena aún, eran rechazados y maltratados por los guardias. Por el segundo orificio del cielo bajaban quienes ya habían cumplido su tiempo en él, con el cansado aspecto de los viajeros pero con signos de haber gozado de los bienes y del éxtasis celestial. Todos juntos se reencontraban en una pradera y relataban lo vivido en esos mil largos años de viaje. Los relatos más terribles correspondían a los del inframundo pues contaban los males padecidos y los que vieron padecer a otros.



(9) Bajo una luz brillante se encontraban la diosa Necesidad y las tres Moiras: Laquesis, que canta las cosas pasadas, Cloto, que canta las presentes y Atropo, que canta las futuras. Allí se repartían en suerte los turnos para elegir nuevas vidas, y si bien eran más las vidas que los vivientes, quien elegía último corría con desventaja. Las vidas a elegir eran variadas, de tiranos todopoderosos, de animales, de héroes “deportivos”, de personas comunes, etc.
Pero ¿qué vida elegir?. Un sagrado heraldo advertía sobre el peligro de una mala elección; la virtud podía ser poseída en mayor o menor grado según se la aprecie o desdeñe. Quienes elegían con más cuidado, habían padecido el mundo subterráneo, en cambio quienes gozaron de los placeres del cielo lo hacían despreocupadamente. Las mejores vidas eran las que conducían al alma a ser más justa y las peores las que conducían al alma a cometer mayores injusticias. (10) Odiseo es quien elige último, el astuto héroe, retiene para sí la existencia de un hombre común. Finalmente todos tomaban agua del Leteo, y eran arrojados a la existencia mortal.
Por su parte (11) Orfeo, quien al parecer poseía dotes chamánicas, pasaba por haber sido el introductor de los Misterios de Dionisos, divinidad extática por antonomasia, según distintos testimonios. De acuerdo con el mitógrafo Apolodoro:(12)
Orfeo, que con su canto conmovía a las piedras y a los árboles; (13) al morir su esposa Eurídice mordida por una serpiente, Orfeo descendió al Hades ansioso de rescatarla y persuadió a Plutón para que la enviara arriba. Este accedió a condición de que Orfeo no volviera el rostro hasta llegar a su casa; pero él, desobedeciendo, se volvió y contempló a su mujer que hubo de retornar abajo. Orfeo instauró los Misterios de Dionisio, y fue despedazado por las Ménades.
Otra versión se narra en las Pausanias (IX, 30), donde intenta racionalizar la leyenda:

“Entre las muchas cosas que los griegos creen sin ser verdad figura la de que Orfeo arrastra tras sí los animales con su canto y que viviendo aún descendió al Hades a pedir a los dioses infernales su mujer. Yo creo que Orfeo fue muy superior en la belleza de su canto a sus predecesores y llegó a tener tanto poder que se cree de él que inventó la iniciación de las diosas, las purificaciones de sacrilegios, remedios para las enfermedades y medios para desviar la cólera de los dioses.




Cuentan que las mujeres de Tracia tramaron su muerte porque obligaba a sus maridos a que le siguieran en sus viajes, pero que por miedo a ellos no se atrevieron, hasta que dominadas una vez por el vino realizaron su crimen, por lo cual se estableció para los hombres la costumbre de salir a batallar algo bebidos. Otros dicen que Orfeo murió herido por el rayo del dios a causa de haber enseñado en los misterios cosas que nunca los humanos habían oído. Otros cuentan que habiendo muerto antes su mujer, llegó por ella hasta el Averno, en el que había de antiguo una necromancia, y creyó que el alma de Eurídice le seguía, pero como al volverse vio que no era esto verdad, se suicidó de pena. Dicen los tracios que los ruiseñores que tienen sus nidos sobre la tumba de Orfeo cantan y mejor que los demás.


El legandario (14) Abaris, que llegó a Grecia desde el norte hiperbóreo, la patria originaria de Apolo, y poseía el poder de sanar y la clarividencia, volaba por los aires sobre una flecha, símbolo de “vuelo mágico”, según nos recuerda Herodoto, sanó a muchos griegos del acecho de plagas. :


Posteriormente E.A.S. Butterwoth (1966) ha analizado la existencia de un chamanismo pre-olímpico propio de los clanes y jefes que dieron lugar a los reinos micénicos. Este viejo substrato chamánico, cuyo origen, según el autor, podría encontrarse en las prácticas similares de Siberia y el Asia Central se hallaba en la base de algunos de los cultos de clanes que existieron en Grecia durante los siglos XIV y XIII a. C, y habría sido el punto de partida de algunas posteriores divinidades del panteón olímpico, como Poseidón o (15) Hermes, mientras que los mitos recuerdan la existencia de antiguos chamanes, como Tántalo, Perseo, Pélope y Belerofontes. El propio Agamenón estaría muy relacionado con la figura de un chamán.








(16) Algunos mitos griegos.
Un asunto muy distinto es que los mitos y leyendas griegas recogan indicios de lo que parecen viejas prácticas chamánicas. En el mito de Tántalo, éste es castigado por Zeus por haber sustraido la ambrosía y el nectar, la comida y bebida de los dioses, de los banquetes divinos para dárselos a los hombres y por haberles ofrecido a su hijo Pélope, cortado en trozos y condimentado, para poner a prueba su clarividencia. Los dioses, no obstante, reconstituyeron el cuerpo de Pélope y lo devolvieron a la vida. Pero, ¿en que consistía la comida y bebida de los dioses que confería la inmortalidad?. Que sepamos ha sido R. Graves (1994: 61 ss) el primero en sugerir que el alimento de los dioses, tal y como rezaba el dicho popular, era en realidad un tipo de hongo visionario, lo que explicaría de paso la micofobia de los antiguos griegos, al ser convertido en tabú por los sacerdotes de la religión olímpica. De esta manera el mito, en sus distintas versiones, recoge los ecos atávicos de un chamanismo primitivo que resulta finalmente integrado en el universo religioso de la ciudad, depurado también mediante un control estricto de sus originarias prácticas extáticas y visionarias.
De Perseo y su posible relación con un hongo visionario
el carácter iniciático de la aventura de Teseo en el Laberinto, como el personaje de Dédalo, dotado de unos poderes no habituales que incluyen la capacidad de efectuar el vuelo místico, se relaciona con ese substrato de chamanismo griego, integrado por prácticas extáticas o místicas
Tambien la célebre Sibila de Cumas parece haber pertenecido a una destacada familia relacionada con el cahamanismo. Era hija de Glauco, personaje mítico directamente vinculado con toda una serie de tradiciones relativas a plantas de carácter maravilloso y que poseía algunas de las cualidades más típicas de un chamán, ya que se decía que podía precedir el futuro, y que tras comer la hierba maravillosa de las Islas de los Bienaventurados, uno de los paraisos griegos, que había sido sembrada por Cronos y que daba a los caballos de Helios el vigor necesario oara volar por los aires, había adquirido el don de la inmortalidad.
Especial interés tiene el mito de Erictonio Este personaje, mitad hombre, mitad serpiente, era el hijo adoptivo de Atenea, de quién se ha sugerido igualmente conexiones chamánicas (Butterworth, 1966: 160ss). Su padre había sido Hefaistos, el dios que fue expulsado del Olimpo por su propia madre, Hera, a causa de su deformidad congénita.
El mito continua de una forma especialmente reveladora; expulsado del Olimpo Hefaistos cae en el Oceáno. Ahora bien, como se creía que el Océano rodeaba todo el mundo habitado, tanto él como sus hijas, las Oceánides, señalaban la última frontera, mñás allá de la cual se extendía el otro mundo. Por ello Océano y las aguas simbolizan el tránsito a la muerte, el camino hacia el Hades. También Glauco y su inmortalidad está asociada con el mar.



Hefaistos cae, pues, en direcció a la muerte, lo que recuerda muy de cerca los ritos de iniciación chamánicos presididos por la muerte y la resurrección simbólicas. Posteriormente, Hefaistos, salvado por las hijas de Océano, se venga de su madre enviándola un trono de oro que la aprisiona con invisibles cadenas, lo que parece una alusión a los poderes mágicos del dios deforme, que en su fragua fabricaba toda suerte de objetos mágicos y maravillosos, como el propio rayo de Zeus, o la “copa del Sol” en la que Heracles cruzó el Océano hasta Eritia, hogar de Gerión.

Es muy significativo el hecho que que, finalmente, la reconciliación, se produzca por la mediación de Dionisos, el dios extático por excelencia. Por cierto, que se decía que Dionisos había nacido de un rayo (Apolodoro, III, 4, 3), la misma forma en que se creía nacían los hongos:

“Zeus enamorado de Sémele yació con ella a escondidas de Hera. Zeus prometió conceder a Sémele lo que le pidiese, y ella, engañada por Hera, pidió que se le presentase tal como había ido al desposorio con la diosa. No pudiendo negarse Zeus llegó al tálamo en un carro entre relámpagos y truenos y lanzó el rayo. Sémele murió de terror, y Zeus, arrebatando del fuego el feto de seis meses, lo cosió en su muslo. Después de morir Sémele las otras hijas de Cadmo divulgaron el rumor de que su hermana había tenido relaciones amorosas con un mortal y que Zeus lo había fulminado por haberlo calumniado. A su debido tiempo Zeus deshizo el cosido y nació Dionisio, que fue confiado a Hermes.”
Tras este primer nacimiento, Zeus cobijó a Dionisos en su muslo, de igual forma que uno de los Upanishads védicos más antiguos recoge que los dioses tomaron a Soma y lo pusieron dentro del muslo de Indra, el supremo dios celeste. Agni, el dios de la iluminación mística y el fuego sagrado, que era también identificado con Soma, nació igualmente de un relámpago que Indra lanzó hacia la tierra.

Por lo demás, Hefaistos es el herrero arquetípico. además de divinidad del fuego, y en todas partes herreros y chamanes han estado siempre estrechamente relacionados ya que, como señala también Eliade (1960: 361 ss): “el oficio de herrero viene, por su importancia, inmediatmente después de la vocación del chamám...su poder sobre el fuego, y especialmente la magia de los metales, les ha conseguido en todas partes a los herreros la reputación que tienen de temibles hechiceros.”




Todo parece indicar que el padre de Erictonio, el hombre-serpiente, era un poderoso chamán (Wagner, 1984: 51). Su relación con las plantas mágicas y sus efectos está atestiguada por su vinculación con Dionisos, y por el hecho de haber sido padre también de Egipto, del que se decía que era la tierra de las drogas. El mismo Erictonio está sociado al extásis en la locura que produjo a sus hayas cuando, desobedeciendo a Atenea, abrieron el canasto en el que estaba encerrado, según nos cuenta, entre otros, Apolodoro (III, 14, 6) que, no obstante, racionaliza la leyenda:

“: Atenea se presentó ante Hefesto para que le fabricase armas, pero él, que había sido abandonado por Afrodita, se enamoró de aquella y empezó a perseguirla. Aunque Atenea huyó, él con gran dificultad (por su cojera) consiguió acercarse e intentó poseerla. Atenea, que era casta y virgen, no cedió, y Hefesto eyaculó en la pierna de la diosa, quien, asqueada, limpió el semen con lana y lo arrojó a la tierra. Cuando huía del semen caído al suelo nació Erictonio. Atenea los crió a escondidas de los demás dioses con el deseo de hacerlo inmortal. Lo puso en una cesta y se lo encoméndó a Pándroso, hija de Cécrope, prohibiéndole abrirla. Las hermanas de Pándroso por curiosidad la abrieron y vieron una serpiente enroscada en el niño. Unos dicen que murieron atacadas por la misma serpiente, otros en cambio que enloquecieron por la cólera de Atenea y se arrojaron desde la Acrópolis. Erictonio fue criado por la propia Atenea en el recinto sagrado y, tras expulsar a Anfictión, llegó a reinar en Atenas.”
Las serpientes en relación con un contexto herbario de magia y prodigios estan presentes en otros muchos mitos. Según el mito Dionisos había descubierto el vino al observar a una serpiente comer las uvas. Tiresias habia experimentado una transmutación de sexo gracias a la intervención de unas serpientes, según nos refiere Ovidio (Met., 316ss.):

La relación entre la serpiente y los primitivos trances extáticos viene sugerida por el hecho bien conocido de que las divinidades y sacerdotisas preolímpicas aparecen a menudo asociadas a estos reptiles, en ocasiones ejecutando algún tipo de culto a un árbol sagrado, cuando no cuentan incluso con un consorte/serpiente.







Roma.
Indicios de la existencia de un substrato chamánico, (2) relacionados con determinadas creencias de ultratumba y de viajes al Infierno, han sido rastreados por W. Muster (1948) en el mundo etrusco. Sin embargo, los romanos, según Dionisio de Halicarnaso (II, 19, 2), se distinguían de los restantes pueblos de la Antigüedad por poseer prácticas religiosas mucho más circunspectas, al menos hasta la introducción de las Bacanales tras la Segunda GuerraPúnica:

“Y nadie podría ver entre los romanos, aunque sus costumbres están ahora corruptas, ni éxtasis divinos, ni transportes coribánticos, ni colectas religiosas, ni bacanales, ni ritos mistéricos, ni vigilias nocturnas de hombres con mujeres en templos, ni cosa semejante, sino que todo lo relativo a los dioses se hace o se dice de manera circunspecta, como no se hizo entre griegos ni bárbaros”. (TRAD. E. Jiménez y E. Sánchez).

No obstante, al norte de Roma, sobre el monte Soracte, en territorio falisco, recibió en un tiempo veneración (3) Sorano, divinidad subterránea que posteriormente llegó a identificarse con Dis Pater (4) . Su culto corría a cargo de los (5) Hirpi Sorani, que constituían un colegio de sacerdotes-lobo cuyo ritual se caracterizaba por ejecutar una danza descalzos sobre un lecho de carbones encendidos. El lobo (6) aparece asociado al mundo subterráneo, morada de los espíritus de los muertos. Y la insensibilidad de los danzantes evoca la insensibilidad al dolor, sobre todo al producido por el fuego, característica de muchos trances chamánicos. La estrecha semejanza que guardaba este ritual cono el de (7) Apolo Lykeios sugiere igualmente una conexión con el chamanismo.





(8) Chamanes Celtas: los druidas
Los druidas se presentan a menudo como sacerdotes de la religión celta, pero su papel envolvía muchos aspectos más. Los druidas formaban una clase social independiente, representando la clase intelectual de la sociedad. Aunque también desempeñaban funciones religiosas, no se limitaban a ellas. (9) Eran entre otras cosas bardos, médicos, astrónomos, filósofos y magos.
(10) Sin embargo, se pueden diferenciar tres funciones entre los druidas:
• Los "Druids", que enseñaban el arte de la guerra y que disponían de poderes mágicos.
• Los "Bairds" o bardos, que eran responsables de la tradición oral.
• Los "Filidhs" o videntes que predecían el futuro.
La procedencia de la palabra "druida" está muy debatida. Dr. O'Hogain supone que deriva de la palabra celta para "rico en conocimientos", mientras que otros aseguran que ha derivado de drus, la palabra celta para roble. Otra teoría finalmente lo relaciona con dru (cuidadoso, a fondo) y uid (saber).
(11) Los druidas de la antigüedad fueron el tope de la jerarquía de la sociedad de los celtas (incluso tenían la palabra primero que el rey) por ser de alguna manera, las personas más sabias de los celtas. Eran sus sacerdotes: realizaban los rituales necesarios de su religión como el de las estaciones: (12) Samhain ( el año nuevo y la festividad mas importante) que en Irlanda por ejemplo, se realizaba en la gran colina de Tara, lugar donde residía el rey de reyes de toda Eire ( nombre que le daban a Irlanda),(13) los archidruidas encendían una gran hoguera después de haber apagado todas las de los alrededores, significando así, el primer fuego del nuevo año, el que purificaba y dejaba todo los viejo atrás. Tiempo en el cual los ancestros de las familias visitaban a los que se encontraban aun en este mundo, y estos a su vez les ofrecían banquetes…época donde los bardos hacían alarde de sus más maravillosos cuentos y poemas, compitiendo unos con otros, pero lo que no se podía hacer en tiempos de samhain feis era levantar armas, y el que lo hacia, merecía el peor de los castigos.(14) Imbolc, tiempo donde la primavera llega al mágico universo celta, (15) llegaba la primera luz que hacia retroceder la oscuridad del tiempo de samhain (invierno) y comienzo de todas las actividades cotidianas del pueblo(16). (17) Beltane, (18) el triunfo de la luz sobre la oscuridad, el comienzo del verano, encendiendo dos fogatas entre las cuales pasaba el ganado, la gente.. como signo de purificación. (19) Lughnasadh, el principio del otoño y el tiempo de la cosecha, (20) época del dios Lugh (Presentación complementaria #4)(2), el dios de la cosecha. Y así se renueva el ciclo una y otra vez. (3)
(4) Los druidas eran maestros: internaban a sus alumnos desde muy temprana edad en los németons o arboledas sagradas por 20 años en contacto total y casi eterno con la naturaleza que los rodeaba, razón por la cual se les admiraba y respetaba mucho en la sociedad. Estar tanto tiempo en contacto con la naturaleza les permitió llegar a conocer a fondo cada aspecto de este mundo, el conocimiento de las plantas, sus poderes medicinales, los astros y contactos con los espíritus de la naturaleza..
(5) Eran jueces…no castigando, sino siempre tratando de buscar un balance en el caso, como el balance que existe en la naturaleza.Eran hechiceros, sabían de la magia y de la adivinación, por medios naturales: el vuelo de las aves, las nubes, el fuego de una hoguera, la sangre de un animal que fue sacrificado a los dioses, en fin…Sabían de la belleza y la inspiración que les daba el Awen para crear sus cuentos ,leyendas y sus poemas.Indudablemente fueron grandes personajes de la historia, admirados por griegos y hasta por su mayor enemigo, Roma.


Al igual que el bosque constituye un lugar sagrado por excelencia, también los árboles, (6) como el roble, o las plantas, como el muérdago, son elementos sumamente importantes, pues simbolizan a la divinidad. En todos los rituales druidas era utilizado el (7) muérdago, aunque también se extendió su uso para curar enfermedades y su utilización como antídoto frente a envenenamientos. Incluso servía para estimular la fertilidad cuando se mezclaba con una bebida a base de bayas. El muérdago sólo crece vinculado a una especie de roble, siendo bastante difícil de conseguir, por lo que en el mundo celta se celebraba un ritual, el de "la recogida del muérdago", en el cual un druida, el sexto día de la luna, se subía a un roble y con (8)una hoz de oro tenía que cortar el muérdago y envolverlo en su túnica blanca. El ritual finalizaba con la celebración de una suculenta comida en el frondoso bosque.También la (9)encina era un árbol asociado a los druidas, debido a que éstos comían las bellotas para adquirir un mayor poder adivinatorio, aunque en Irlanda se les asociaba al avellano, del que sacaban sus varas del poder (pero en el caso de los druidas da más alto rango sus varas eran de plata y representaban ramas del "árbol sagrado de la vida").
(10) En lo que respecta a su vida cotidiana, los druidas, en tanto que clase sacerdotal, tenían una serie de privilegios, como la exención de impuestos y del servicio militar, aunque solían ofrecerse para combatir de forma voluntaria; debían ser respetados y bien acogidos cuando viajaban por tierras extrañas o si participaban en las luchas.El prestigio de que gozaban los druidas hacía que ningún jefe militar o religioso pudiera enfrentarse a ellos. La homogeneidad cultural de la civilización celta se logró, en buena medida, gracias a la unidad creencial e institucional fomentada por los druidas.
La repercusión de la tradición druida
Los druidas fueron, sobre todo, sacerdotes centrados en el conocimiento y en la enseñanza de sus tradiciones, de su religión y de la magia. A partir del siglo I d.C. el druidismo se asienta en Britania, siendo el cristianismo, en los inicios de la Alta Edad Media, el que termina con los druidas y su tradición. Sin embargo, sus creencias continuaron vivas transformándose en leyendas, canciones, fiestas, celebraciones populares, entre otras. Los druidas se convirtieron en(11) magos que hacían pócimas y creaban conjuros, lo que dio lugar a que, desde el siglo VIII, la religión celta empezara a fijar por escrito al menos una parte de su religión. Las tradiciones celtas se plasmaron en la literatura, aunque ya no con su significado original.
El druida del rey Arturo
(12)Merlín fue un gran mago galés que vivió, presuntamente, en el siglo VI, y se trata de una de las figuras centrales del ciclo artúrico. Otra hipótesis es que, Merlin no hace referencia al nombre de una persona sino a un título, como lo fuese el título de druida. Es el mago más famoso de la historia europea, e inspirador de muchos magos de la literatura universal.
Según el especialista bretón Jean Markale,(13) Merlín es una figura polifacética que el personifica diferentes arquetipos del mundo mítico celta; como el druida, el Bardo, el hombre salvaje, el chamán y el profeta. Según algunas leyendas, Merlín fue engendrado por el demonio (íncubo) (14)Asmodeo, un espíritu corrompido que se unió ilícitamente a una monja. En algunas obras la madre de Merlín no es una monja, sino la célibe hija de un rey menor de Gales del Sur. Otras versiones menos truculentas sugieren que (15) Merlín fue concebido por su madre sin ninguna intervención masculina. Finalmente, otros creen que lo engendró la fuerza mágica de la antigüedad. Por otro lado una versión más apegada a la historia dice que Merlin o Myrddin Emrys en galés, fue hijo bastardo de uno de los reyes de Britania: Aurelius Ambrosius, hermano mayor de Uther Pendragon.



(2) En todo caso, parece ser que Merlín fue creado al principio para atraer a los humanos al lado oscuro que todo hombre guarda, pero al crecer decidió hacer precisamente lo contrario: se convirtió en guía espiritual de su época, y en consejero de diferentes reyes, como el usurpador Vortigern, Aurelius Ambrosius, Uther Pendragon y (3) el famoso Arturo de Camelot.
Se considera a Merlín el mago más poderoso de la epopeya artúrica (4). Según se cuenta en las diferentes obras literarias que lo tienen de protagonista, era capaz de hablar con los animales, de cambiar de forma, de hacerse invisible, y también de controlar el clima y los elementos, aunque estas habilidades las empleaba con sumo cuidado para no enfurecer a la Naturaleza, la diosa más poderosa. En la novela medieval (5) Lanzarote y Ginebra se contaba de él lo siguiente: (6)"Conocía la esencia de todas las cosas, su transformación y su renovación, conocía el secreto del Sol y de la Luna, las leyes que rigen el curso de las estrellas en el firmamento; las imágenes mágicas de las nubes y el aire; los misterios del mar. Conocía los demonios que envían sueños bajo la Luna. Comprendía el grito áspero de la corneja, el volar cantarín de los cisnes, la resurrección del fénix. Podía interpretar el vuelo de los cuervos, el rumbo de los peces y las ideas ciegas de los hombres, y predecía todas las cosas que sucedían después."
Se decía que Merlín tenia contactos con las (7) hadas, los (8)gnomos, e incluso con los (9) dragones; se le considera el único hombre que se ganó el respeto y la admiración de estos monstruos, no sólo por su bondad y sabiduría sino por sus dotes artísticos (fue un maestro de la poesía y la literatura).
(10) Merlín nunca abandonó el bosque, lugar al que perteneció verdaderamente, y en el cual los druidas se dedicaban al estudio de lo natural y de lo sobrenatural. El bosque es un “umbral", un ámbito repleto de misterios donde convergen los dos mundos y donde tanto locos como sabios se transforman en profetas.
(11) Acabó sus días en el bosque de Brocelianda (Bretaña), donde fue recluido en un árbol por su compañera Vivian, la Dama del Lago. Markale interpreta el mito de la prisión merlínica en el bosque, como el símbolo de la unión cósmica entre el hombre y la naturaleza. Otras versiones mencionan como la celda en la que fue recluido a una cueva, y otras a una jaula de cristal. Y según se cuenta allí estaría todavía esperando que alguien lo libere.


El chamanismo en el hinduismo
La imagen del chamán, (12) tal y como lo define el Diccionario de la Real Academia Española —como un hechicero al que se le supone dotado de poderes sobrenaturales para sanar a los enfermos, adivinar el porvenir, invocar a los espíritus, etc.— no existe en el hinduismo porque muestra serias contradicciones con sus principios básicos. Sin embargo, entre las tribus aborígenes que habitaron en la India sí es posible encontrar rastros chamánicos y procedimientos o rituales que sí que presentan rasgos comunes con las prácticas de los chamanes.

El hinduismo (13) (14) basa su filosofía en la evolución del hombre en consecución del fin último que es la liberación de la rueda de la vida, el estado de moksha, en el que se funde con el Absoluto. El camino que sigue es el del karma, las buenas acciones, que le van a permitir su evolución tras innumerables reencarnaciones. Su aplicación es general, para todos los hombres, si bien a algunos les cuesta más que a otros, pero no distingue a unos elegidos que posean unas capacidades especiales y unos poderes blindados al resto de sus semejantes a lo largo de sus sucesivas vidas. Que utilice en su ayuda la concentración (dhârana), la meditación (dhyâna), el conocimiento (jñâna), la devoción (bhakti) y un sistema tan utilizado por el chamanismo como es el éxtasis (samâdhi) no implica que sus métodos sean chamánicos pues difieren tanto en la forma de alcanzarlo como en su finalidad.

(15) Sería imposible establecer un comportamiento homogéneo a lo largo de toda la India, pues fueron multitud de tribus, de etnias, las que poblaron el vasto territorio. Durante los siglos XIX y XX muchos han sido los arqueólogos e investigadores que han hecho incursiones en el campo de la mitología tribal haciéndonos llegar datos con los que hacernos una idea de sus creencias y tradiciones.

Conviene aclarar que muchas de las tribus aborígenes han sobrevivido hasta hoy en el territorio del Indostán y, si bien han adoptado algunas creencias hinduistas y ellos mismos se consideran a sí mismos hindúes, esto no es obstáculo para que hayan seguido manteniendo vivas ciertas costumbres antiquísimas y prácticas que la tradición brahmánica docta de la India no se atrevería a tener en consideración.

(16) En estas tribus, muchas veces, la figura del sabio era bicéfala, por un lado estaba el sacerdote al que se le consultaban los asuntos de rutina, pero también había otra persona que, poseyendo la facultad de intermediar con los espíritus, era el encargado de tratar todo lo que quedaba fuera de lo común. Este medium es lo que podemos aproximar más a la figura de chamán y, dependiendo de la tribu, ponía en práctica diversos tipos de rituales.






(2) Chamanismo Maya:
(3)El chaman maya era el curandero de esta civilización indígena, el cual trabajaba especialmente con la finalidad de armonizar el cuerpo y la mente de todos los habitantes de su pueblo.
(4) El chaman maya utilizaba un sistema de sanación denominado Hunabku, el cual permitía que no solo ellos, sino también el resto de la comunidad, tuviera la oportunidad de reconectarse con la energía del Sol Central, Dios de la Galaxia y de esa manera podían elevar la frecuencia vibratoria, algo que solía favorecer a los mayas para obtener una visión y una comprensión mucho más amplia acerca de la realidad, y de cada situación. El contacto que el chaman maya establecía con esta energía, favorecía a 3 factores fundamentales que generalmente en nosotros se encuentran dormidos(5); uno de estos factores es la telepatía, la cual nos ayuda a conectarnos con la mayoría de las energías sutiles que rodean a la gente permanentemente. De esta manera, teniendo un pleno desarrollo de la telepatía, el chaman maya era capaz de decodificar los mensajes que le eran enviados constantemente por parte de los dioses. Además, gracias a ello, el chaman maya tenía la conexión que se requería para comprender que todos los individuos del planeta forman un todo, y debido a esto, existe la posibilidad de que todos se conecten entre sí. La sincronicidad es otro de los factores que solía dominar el chaman maya, y cuando hablamos de esto nos referimos a la sincronicidad que les permitía actuar en el momento justo y siempre de la mejor manera que pueda ayudar al desarrollo de su pueblo.
(6) Sin duda el factor más importante era el amor, debido a que de la única manera en la cual se puede sentir amor por el prójimo, es empezando a amarnos a nosotros mismos, y esto era algo que el chaman maya tenía muy en cuenta. De esta manera, lograba alcanzar la felicidad a través de la compasión, la comprensión y la gracia. Por otro lado, el chaman maya utilizaba la sanacion (7) Hunabku debido a que las vibraciones energéticas de la misma lo convertía en canal de energía la cual hace efecto en donde más se la necesita, y por esta razón la curación que realizaba el chaman maya es históricamente una de las más efectivas. (8) No podemos ignorar el hecho de que las tan famosas supuestas profecías mayas, eran dictadas justamente por el chaman maya, y según se dice, las mismas eran dictadas en la mente del chaman maya quien luego las escribía e interpretaba para su pueblo.
Rituales y costumbres guiadas por el Chaman Maya (9)
Los rituales y las costumbres generalmente tenían la guía del chaman maya, como por ejemplo, una de las más conocidas era el ritual de la deformación craneal (10), una característica que distinguía físicamente a los mayas de otras civilizaciones. Básicamente este ritual consistía en que a los pocos días de nacida la criatura, el chaman maya la ponía boca abajo, aunque muchas veces también la colocaban boca arriba sobre un lecho durantes días, y ese lapso de tiempo le comprimían con mucha fuerza el caneo colchándole la cabeza en el medio de dos tablas de forma cóncava, y las tablas eran atadas fuertemente en el cráneo del bebe. De esta manera la cabeza del mismo quedaba con una forma puntiaguda hacia arriba y aplastado hacia delante.
El estrabismo (11) también era una característica física muy peculiar de los mayas, y básicamente lo que hacía el Chaman maya era colgar del cabello de los niños, una bola hecha de resina que colgaba sobre la frente de los mismos obligándolos a mirarla constantemente. De esta manera el chaman maya lograba que los niños adquieran esa desviación en los ojos. Por otro lado, (12) el chaman maya también realizaba la mutilación dentaría, esta concistía en adornar la dentadura de los hombres y las mujeres con diferentes incrustaciones, además, se limaban los dientes para que los mismos tomen una forma similar a la de una cierra.



(13) Las perforaciones corporales también era una práctica característica en esta tribu; los hombres y las mujeres eran perforados en manos del chaman maya en el lóbulo de la oreja, y dicha perforación se iba agrandando gradualmente. Ahora bien, muchos rituales mayas incluían diferentes sacrificios (14) , los cuales eran llevados a cabo muchas veces por el chaman maya y aunque generalmente se sacrificaban animales, las personas muchas veces fueron victima de estas ofrendas a los dioses. El chaman maya creía que los dioses, al no ser mortales, requerían de la sangre para aumentar su poder. Si bien muchas veces el chaman maya sacrificaba gente de su propio pueblo, siempre que se cruzaban con algún intruso extranjero, era éste quien pagaba las consecuencias del ritual. (15, 16, 17, 18)